庄子就要挑一下惠子的毛病。
他说，唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。
惠子是一个思想家，他很喜欢拿一个白色的石头来讲，他说为什么一个石头不能同时是黑石头又是白石头呢？
因为黑与白是相冲突的属性。
可一个石头确实可以是一个白石头又是一个硬石头。
为什么硬这个属性与白这个属性就不相冲呢？
为什么黑与白的属性会产生对立呢？
惠子很喜欢讲一些别人不懂，然后只有他能理解的哲学。
为什么惠子要这样讲？
庄子就分析惠子的心理状况。
唯其好之也以异于彼。
惠子这个人，是想要让别人来崇拜他的一种人。他想当教主，一代宗师。
教主的特质就是，如果我懂的你不懂，那你才会崇拜我。如果我懂的你也懂，你就不会崇拜我。
其好之也欲以明之。
如果你不了解我牛逼在哪里，你怎么会知道我牛逼呢？
身为一个教主，为了让别人来崇拜自己，他心里有一个矛盾的信念结构，如果我会的教到你们都会，那你们就不能崇拜我。可如果我会的你们都不懂，那你们也不知道怎么来崇拜我。
当他在这两个信念结构里摆荡和挣扎的时候，他会很努力地把他所知道的东西分享给他的学生，可是他又要不断地确保他的学生不能学会。
所以他会充满热血地去教不会他的学生。
他的学生会觉得，诶，老师那么认真地教我，我竟然还不会。
学生就开始有罪恶感，觉得我辜负老师了。然后呢就会开始在方方面面服侍老师。
只要抓好这个原则，你也可以当教主。
就是你教不会人家，你反过来将他一军，让他有罪恶感。
所以有的时候我们在外面拜师学艺，还是要稍微提防一下，如果那个老师没有把你教会，还反过来说你太笨了，你就跟她讲，你真要教就教到我会吧，不要再假惺惺了。
彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终。
因为惠子创造了一个没有人听得懂的哲学，所以拖累他的儿子一辈子都在整理惠子的文稿。
惠子留下一大堆的谜团烂摊子，他的儿子一辈子都要去写那种“如何读懂我的爸爸”“惠子简易入门”之类的导读。
终身无成。若是而可谓成乎。
庄子说，哎呦，惠子这个人一辈子也没有把谁真的教到会，死了还要拖累他儿子的人生。
这样子能叫做有成就吗？
作为一个老师，谁都教不会。
虽我亦成也。
如果你惠子是成功的，那我庄子也很成功啊。
因为你没有留下什么东西给人，我也没有留下什么东西给人呀。
你那样子叫成功，那我也是成功的。
若是而不可谓成乎，物与我无成也。
可是呢，你都已经是梁国的宰相，又是什么学术界的大佬。
都做到这个样子了，还说你不成功的话，那天底下还有谁可以叫做成功吗？
是故滑疑之耀，圣人之所图也。
图，鄙。
圣人之所鄙也。
你这种行为，圣人是很看不起的。
为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
你要用你发明的哲学系统来唬人，那这些被你的哲学理念唬得一愣一愣的人，到底有没有得到真正的幸福，很值得怀疑喔。
圣人是不会去要这种人家觉得你很强很虚无缥缈的架子，而是可以用在日常生活里变得比较幸福的东西。
开创门派，称宗作祖固然很牛逼，可说不定人家日常生活中觉得多买一台电脑比较幸福呢。
降龙十八掌也没有电脑好用。
生活中点点滴滴的幸福，我们都能充分掌握到。
这才叫聪明。
也就是庄子说的 「以明」。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
今且有言于此。
现在假设我讲一句话，
不知其与是类乎？其与是不类乎？
比如说我手上拿着一把刀，然后我讲一句话：
这把刀划过你的咽喉，会让你死的很快。
那请问我讲出来的这句话和我手上的刀是同一个东西吗？
还是不同的一个东西？
我讲的一句话与客观的一个事件，到底能不能画上等号？
这是同一件事吗？
所以这只是在玩文字游戏而已，不要太在意。
类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
到底是同类还是不同类呢？
可是同类与不同类都各自是一类，既然都是类，所以又是一样的。
到这里就有点想骂脏话了...
最讨厌这种文字游戏了。
可是你要知道，天底下还是有人的头脑是很顽固的，所以需要有人陪他把辩论的头脑走完一圈，他才能放下。
经历过才能放下。
虽然，请尝言之。
庄子说，我已经讲到你们要掀桌子了，那你就容许我再讲一些很欠揍的话吧。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
这一段咒语非常绕，可以称为「超级辩论术」。
任何人掌握了这一段咒语，与任何人辩论都很可能会赢。
一旦知道了超级辩论术，你就觉得不用再辩了。
也就那样吧。
我已经玩够了。
你有没有玩过井字棋呢，两个人玩，一个人画圈，一个人画叉。
看谁的线先连成一条直线。
可是井字棋存在先手必定不会输的下法。
只要先手下在中心格，就不会输了。
最次都是平局。
平局，平局，平局....
玩过几次后你就再也不想玩了。
因为不好玩了。
所以庄子在这里给出一个超级辩论术，让你与任何人都可以辩到无穷无尽的地步。
那你就会觉得不好玩了。
没意思。
比如说，我桌上有一把刀。
我可以说刀存在，
也可以讲这把刀是不存在的不存在。
所以这不是存在，是双倍的不存在。
负负得正。
如果桌上没有刀，我就说这里存在着一把刀的不存在，不存在也是一种存在。不然的话你怎么会想到没有刀呢？
也就是说，连桌上有一把刀或者没一把刀，这把刀到底是存在还是不存在呢，都还有辩论的空间和余地。
这就叫超级辩论术。
举个香蕉，有一个人你很喜欢他，但他不喜欢你。
你去倒追他，他觉得很烦。
他说，你不要追我了，我并不爱你。
你说，你的不爱其实就是一种爱，因为你已经充分的感觉到我的存在，感觉到我困扰你，代表我已经渗透到你的生活，渗透到你的灵魂...
所以你的不爱其实就是一种爱。
如果你根本不爱我，你根本不会想到要逃离我....
...
反正就是胡搅蛮缠，怎么灵活怎么来。
庄子说，俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
不存在也是一种存在，存在也是一种不存在的不存在。
那这样辩来辩去，讲到最后，口干舌燥，到底能不能拿把刀去切个西瓜来吃呢？
对呀，辩论到最后还是要回归生活的事实。
今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
我现在告诉你一件事，口述的信息并不能等同于事实。所以我告诉你的这些事情，哪一句话是有讲还是等于没有讲呢？
就像是你现在肚子饿了，我说吃披萨又说吃汉堡，那你有没有觉得，你讲这些干什么呀，有讲等于没讲，我还是饿啊。
所以我今天的讲话，讲话的内容重不重要呢？
你也不用太当真的。
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。
秋毫之末，动物秋天换毛的时候生出来的细绒毛，是那个时代人类觉得最细的东西。
如果把细绒毛的尖端定义成最大，那一座大山就定义成最小了。
这是玩文字游戏。
如果一个夭折的小孩能叫做长寿，那彭组就定义成夭折了。
随你讲，因为我们可以随便乱说嘛。
大家都可以发明一套理论，去合理化你想要支持的论点。
再加上前面讲的超级辩论术，任何东西只要你肯去辩论，肯去胡搅蛮缠，一定有赢的希望的。
天地与我并生，万物与我为一。
他说，就让我自己来辩我自己好了。
道家总是说，万物一体，大宇宙的每一个生命的个体，都可以融合成一个整体。
因为道家是以整体的观点去看世界，任何一个与你不一样的个体，是以不同的方向去演化不同的信念会造成什么样不同的结果。
天地万物与我合一。
那你也可以来挑我毛病啊。
你可以这样挑嘛，
既已为一矣，且得有言乎？
既然大家都是一体的，那你现在和我讲话，自己跟自己讲话，你不觉得很傻逼吗？
既然我们是一体的，我们怎么还能聊天呢？
庄子说，你这样说，那我也可以再反过来辩回去。
既已谓之一矣，且得无言乎？
既然我们是一体的，我自己爱跟自己讲话不行吗？
所以他就是故意把话摆在这边等你来呛，然后他再呛回去。
你呛过来，我呛回去。
每一呛都是非常无聊的内容，但是他要让你看到这份无聊，让你看到辩论是有意义的吗？
他说，一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！
一件事情和你讲这件事情的这句话，已经是不同的。
一是事情本身，
二是你讲这件事情的内容，
三是你讲这句话的语言，
并不等于事情的本身。
你说面线糊不等于面线糊。
如果你再继续说下去，就得从各方面角度去找攻击的点了。
自此以往，巧历不能得。
巧历，就是算天文的。
掐指一算，算到你哪年哪月会发生什么事的那种人。
连这样的人都算不到你吵架会吵到哪里去。
